prabandho-tobu-ananta-jaagey

অন্ধকার রাত্রি। ছুটছে রেলের গাড়ি অযোধ্যা থেকে বৃন্দাবন অভিমুখে। সদ্য স্বামীহারা তরুণী বধূ সারদা শুয়েছেন জানলার ধারে, হাতের সোনার ইষ্টকবচটি তাঁর স্বামীর স্মৃতি। বিরহাতুর স্ত্রীকে দর্শন দিলেন শ্রীরামকৃষ্ণ, রেলগাড়ির জানলা দিয়ে মুখ বাড়িয়ে বললেন, “কবচটি যে সঙ্গে সঙ্গে রয়েছে, দেখো যেন না হারায়।” সেই প্রত্যক্ষ নির্দেশ পেয়ে চমকিত সারদা তৎক্ষণাৎ সেটি খুলে টিনের বাক্সে রামকৃষ্ণের নিত্যপূজিত ফটোর সঙ্গে রেখে দিলেন। এমন একবার নয়, বারবার পেয়েছেন তাঁর দর্শন। যখন শোকে অধীর হয়েছেন, দেখা দিয়ে বলেছেন, “হ্যাঁ গা, তোমরা এত কাঁদছ কেন? এই তো আমি রয়েছি, গেছি কোথায়? এই যেমন এঘর আর ওঘর।”১

‘এঘর আর ওঘর’ কথাটি তাৎপর্যপূর্ণ। এই যে চলমান জীবন, হাসি-খেলা-সুখ-দুঃখ, সব কিছুর উপর মৃত্যু যেন এক কালো যবনিকা ফেলে দেয়। মানুষ চলে যায়, এমনকি অসময়েও তাকে যেতে হয় যখন ওপারের ডাক আসে, পিছনে পড়ে থাকে শোকাহত আত্মীয়-পরিজন।

২০১৮ সালের শেষভাগ থেকে বিশ্ব এক নতুন মারক-ভাইরাসের কবলে বিপদাক্রান্ত। মহামারী হয়ে বিশ্বের প্রায় প্রতিটি প্রান্তে ছেয়ে যাওয়া এই ‘করোনা ভাইরাস’ বিগত আড়াই বছরে অকালে কেড়ে নিয়েছে অনেক প্রাণ! স্বজন-হারানো ব্যথায় মর্মান্তিক যন্ত্রণা ভোগ করে চলেছেন বহু মানুষ। অত্যন্ত সংক্রামক এই ব্যাধি-আক্রান্ত মুমূর্ষু-ব্যক্তির অন্তিম সময়েও উপস্থিত থাকতে পারেননি তাঁদের আপনজন। এতদিনের সাথী যে মানুষটি কাল পর্যন্ত ছিলেন, আজ আর নেই! তাঁর সমস্ত অস্তিত্ব যেন এক মুহূর্তে শূন্যে মিলিয়ে গেল। জানতে ইচ্ছে করে, সত্যিই কি তিনি একেবারে মুছে গেলেন? নাকি এই মহাবিশ্বের কোথাও অন্যরূপে তিনি রইলেন? কোথায় গেলেন? কেমন আছেন সেই নতুন লোকে? এ-প্রশ্ন মানুষের চিরন্তন।

শাস্ত্র বলেন, যা অধুনা বিজ্ঞানেও প্রমাণিত, আমাদের এই শরীর পঞ্চকোষ দ্বারা আবৃত। খাদ্য বা অন্ন দ্বারা পুষ্ট যে দৃশ্যমান স্থূল দেহ, তা হল অন্নময় কোষ। মানস-লোক অর্থাৎ বুদ্ধি ও আবেগ-অনুভূতি মনোময় কোষ। প্রাণশক্তি, যার দ্বারা চালিত হয় দেহ ও মন, তা প্রাণময় কোষ। এর পরেও আছে আরও দুটি কোষ, একটি বিজ্ঞানময়, যা ‘ট্রান্সিটরি বডি’ বা কারণ শরীর, তা স্থূল ও সূক্ষ্ম কোনটাই নয়, দুই-এর মধ্যবর্তী এক অস্তিত্ব এবং সর্বশেষ আনন্দময় কোষ, যা সম্পূর্ণ ইন্দ্রিয়াতীত, স্থূল, সূক্ষ্ম বা মধ্যবর্তী কোনও অবস্থায় নয়, বিশুদ্ধ আনন্দেই তার স্থিতি। ‘ঈশা ফাউন্ডেশন’-এর প্রতিষ্ঠাতা, সদগুরু জাজ্ঞি বাসুদেব বলেন, “মৃত ব্যক্তি সম্বন্ধে আমরা বলি, ‘উনি আর আমাদের মধ্যে নেই’; এর অর্থ, আমরা যেভাবে তাঁকে আমাদের মধ্যে পেতাম, সেভাবে তিনি নেই, কিন্তু তার মানে এই নয় যে তাঁর অস্তিত্ব লুপ্ত হয়েছে। তিনি থাকেন, অন্য এক অবস্থায়, যা আমাদের স্থূল পঞ্চেন্দ্রিয় ও মন-বুদ্ধির অগোচর।”২

সাধারণ মানুষ মৃত্যুকে দুঃখের এবং ভয়াবহ বলে মনে করে, কিন্তু যাঁরা চিন্তাশীল, তাঁরা জানেন, মৃত্যু শান্তি ও স্বাধীনতার এক আনন্দময় অভিজ্ঞতা। মৃত্যুর পর আমরা স্থূল দেহের সমস্ত সীমাবদ্ধতা থেকে মুক্ত হই, প্রথম কয়েকমুহূর্ত চেতনা এক অপরিচিত ও নতুন অভিজ্ঞতার সম্মুখীন হয়ে অজানা ভয় অনুভব করে। কিন্তু তারপর আত্মা এক অপূর্ব আনন্দের অনুভূতি লাভ করে। আমাদের সকলকেই কোন না কোনও একদিন মরলোক ছেড়ে যেতেই হবে। আমরা ঘুমের মধ্যে দেহবোধ হারিয়ে ফেলার ভয় করি না, বরং শান্তি অনুভব করি। মৃত্যুও এমনই এক বিশ্রামের অবস্থা। আত্মা অবিনশ্বর। আত্মার নাশ বা মরণ নেই। আমরা ‘অস্তি’ স্বরূপ এবং এই অস্তিত্ব শাশ্বত। সমুদ্রের ঢেউ বেলাভূমিতে আছড়ে পড়ে। আবার ফিরে যায় সাগরের বুকে। ঢেউ ফুরিয়ে যায় না। সে সাগর হয়ে যায়। আবার অন্য ঢেউ হয়ে ফিরে আসে। উত্থিত যে-কোনও শক্তি-তরঙ্গকে, পদার্থের একটি ক্ষুদ্রাতিক্ষুদ্র কণাকেও ধ্বংস করা যায় না, একথা বিজ্ঞান স্বীকার করে। আমাদের দেহ নষ্ট হতে পারে, কিন্তু দেহাতীত সত্তা অজর, অমর। এই দেহ আত্মার পোশাকমাত্র। জীবনে কতবার আমরা পোশাক পরিবর্তন করি। মৃত্যুতে এই দেহরূপ পোশাকটি বিসর্জিত হয়, আধ্যাত্মিক সত্তা অবিনাশী।

বর্তমান দেহধারণের উদ্দেশ্য যখন পূর্ণ হয়, ভোগায়তন দেহের কর্মফল ভূক্ত হয়ে যায়, আত্মার পক্ষে তখন দেহের ভার বহন সম্ভব হয় না। সাধু ও পাপী উভয়েই মৃত্যুরূপ মুক্তি ও শান্তি পুরস্কার সমান ভাবে লাভ করে। তাই কারো মৃত্যুতে শোক করা উচিৎ নয়। মৃত্যুর পর সাধারণত ব্যক্তির চেতনা দৈহিক ভার, নিশ্বাস নেওয়ার প্রয়োজনীয়তা, কোনওপ্রকার শারীরিক বেদনা অনুভবের দায় থেকে আকস্মিক মুক্তি লাভ করে। জীবাত্মা এক ধোঁয়াশাপূর্ণ, আবছা আলোকিত শান্ত সুরঙ্গপথে অগ্রসর হয়। এরপর সে এক গভীর সুষুপ্তিতে প্রবেশ করে, যা স্থূল দেহের গভীর নিদ্রার চেয়েও লক্ষগুণ গভীর ও উপভোগ্য। তবে মৃত্যু পরবর্তী অভিজ্ঞতা জীবের দেহে বাসকালীন জীবনযাপন ও সৎ-অসৎ কর্মের উপর নির্ভরশীল। নক্ষত্রলোকে (astral world) জীবাত্মাকে হাড়মাংসের খাঁচায় বন্দী হয়ে থাকতে হয় না। ইহলোকে যারা সুকৃতিবান, সেই পুণ্যবলে এক গভীর অসচেতন বিশ্রামের পর তাঁরা নক্ষত্রলোকে জীবনের এক নতুন মাত্রায় জেগে উঠে দেখেন, “In my Father’s house are many mansions.”

প্রিয়জন-বিয়োগের আঘাত
যত বড় ব্যক্তিই হোন, মৃত্যুর সামনে সকলেই অসহায়। সামান্য ব্যক্তিদের আর কী কথা, উন্নত ও মহৎ ব্যক্তিকেও প্রিয়জন হারানোর বেদনায় দগ্ধ হতে দেখা যায়। রবীন্দ্রনাথের জীবনে এ-আঘাত বেজেছে বারবার। আঘাত তাঁকে মনেপ্রাণে ক্ষতবিক্ষত করেছে অজস্রবার। আদরের কন্যা রানী বা রেণুকার মৃত্যুর পর বলেছিলেন, “… কিছুই তো করতে পারতুম না। অনেকদিন ধরেই জানতুম যে ও চলে যাবে। তবু রোজ সকালে গিয়ে ওর হাতখানা ধরে বসে থাকতুম।” মৃত্যুপথযাত্রী রাণী বলেছিল, “সব অন্ধকার হয়ে আসছে। কিছু যে দেখতে পাচ্ছি না। বাবা তুমি ‘পিতা নোহ সি’ মন্ত্র পড়ে শোনাও।” মেজো-মেয়ে বেলার অভিমান ছিল পিতার ওপরে, কিন্তু মৃত্যুর আগে সেও গল্প শোনানোর আবদার করত। বেলার মৃত্যুর আগে পুত্র রথীন্দ্রকে লিখলেন, “জানি বেলার যাবার সময় হয়েছে। আমি গিয়ে তার মুখের দিকে তাকাতে পারি এমন শক্তি আমার নেই।” আঘাতের পরে আঘাত, দুই মেয়ে এবং শেষে প্রাণাধিক প্রিয় ছোটছেলে শমীন্দ্রনাথের মৃত্যু! অসহনীয় সেই সন্তানশোকের আঘাত কবিকে মানসলোকে বারবার ছুঁড়ে ফেলেছে ঝঞ্ঝাবিক্ষুব্ধ উত্তাল সমুদ্রে, কিন্তু সবশেষে তিনি উত্তীর্ণ হয়েছেন সৃজনশীলতার বেলাভূমিতে!

নজরুলের প্রাণাধিক প্রিয় পুত্র বুলবুলের বসন্ত হয়েছিল। বিদ্রোহী-কবি ডাক্তার, কবিরাজ, বদ্যি কোনকিছু করতেই বাকি রাখেননি। অবশেষে দমদমের কাছে এক সাধু বসন্ত রোগীদের সুস্থ করে তুলছেন সংবাদ পেয়ে সাধুকে নিয়ে আসতে কবি তাঁর বিশ্বস্ত দুই সঙ্গী মৈনুদ্দিন আর শান্তিপদ সিংহকে পাঠালেন। মৈনুদ্দিন তাঁর ‘যুগ স্রষ্টা নজরুল’ গ্রন্থে লিখেছেন, “কবির বাড়িতে যখন সাধুকে নিয়ে এলাম, তখন বেশ রাত হয়েছে। আমাদের সাড়া পেয়ে কবি ছুটে এলেন। বুকে জড়িয়ে কাঁদতে লাগলেন। বললেন, ওরে মৈনুদ্দিন, সাধু কি মরদেহে প্রাণ ফিরিয়ে আনতে পারে? কবি আমার কাঁধ বারবার ঝাঁকাতে লাগলেন, আর একই কথা বারবার বলতে লাগলেন।” ঠিক দশ মিনিট আগে মারা গিয়েছিল বুলবুল। বন্ধু নলিনী সরকার পুত্রহারা নজরুল সম্পর্কে লিখেছেন, “আমাকে দেখে অতবড় দুর্দম বিদ্রোহী নজরুল ‘আমার বুলবুল উড়ে গেছে নলিনীদা’ বলে আমার সামনে আছড়ে পড়ল।” প্রাণচঞ্চল নজরুল বুলবুলের মৃত্যুর পর মানসিক শান্তির সন্ধানে ঝুঁকেছিলেন অধ্যাত্ম্যসাধনার দিকে।

নয়ন ছেড়ে চলে গেলে
যারা আমাদের ছেড়ে, ইহলোকের মায়া কাটিয়ে চলে যান, তাঁরা কোথায় যান? মৃত্যুলোক এক রহস্যময় দেশ, অজানা, তাই রহস্যময়। সে-দেশে সূর্য, চন্দ্র, নক্ষত্র নেই; স্থূল কোনকিছুই নেই। স্বপ্নলোকের মত সূক্ষ্ম সে জগৎ। মাণ্ডুক্য উপনিষদ বলেছেন, “বিশ্বে হি স্থূলভূংনিত্যং তৈজসং প্রবিবিক্তভুক্। /স্থূলং তর্পয়তে বিশ্বং প্রবিবিক্তন্তু তৈজসম্।” সকল প্রাণি ইন্দ্রিয়ের সাহায্যে শব্দ স্পর্শ রূপ রস ও গন্ধ ইত্যাদি স্থূল বিষয় ভোগ করে। কিন্তু মৃত্যুর পর স্থূল দেহ থাকে না। তাই সেখানে ভোগ সূক্ষ্ম দেহে। পরলোকে জীবাত্মা মানসিক সংস্কারের জগতে অধিষ্ঠান করে।

ধন-সম্পদের মোহে পতিত ও প্রমাদগ্রস্ত মানুষ পরলোকের ধারণা করতে অক্ষম। অহঙ্কারের বশবর্তী হয়ে তারা এই ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য জগতের অতীত অন্য কোনও অস্তিত্বে বিশ্বাস করে না। “ন সাম্পরায়ঃ প্রতিভাতি বালং প্রমাদ্যন্তঃ বিত্তমোহেন মূঢ়ম্।/অয়ং লোকো নাস্তি পরা ইতি মানী, পুনঃ পুনর্বশমাপদ্যতে মে।।”৩

কিন্তু যিশুখ্রিস্টের আবির্ভাবের হাজার বছর আগেই ভারতীয় ঋষিগণ আত্মার অমরত্ব ঘোষণা করেছিলেন। শুক্ল যজুর্বেদের অন্তর্গত ঈশোপনিষদ-এ পাই—“অগ্নে নয়া সুপথা রায়ে অস্মান্, বিশ্বানি দেব বয়ুনানি বিদ্বান্, যুয্যোধ্যন্মজ্জঽরাণমেনো ভূয়িষ্ঠাং তে নম উক্তিম্ বিধেম।।”(১/১৮)। “হে ঈশ্বর! আমায় বিশ্বের সেই অক্ষয় আলোকের উৎস স্থানে নিয়ে গিয়ে অমর কর।” একটি অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া মন্ত্রে আছে, “যাও যাও, সেই পথে যাও—যে প্রাচীন পথে গেছেন আমাদের পিতৃপুরুষেরা; সকল পাপ দূরে ফেলে জ্যোতির্ময় দেহে ফিরে গিয়ে তাদের সঙ্গে মিলিত হও।” “প্রেহি প্রেহি পথিভিঃ পূর্বোভিঃ যত্রা নঃ পূর্বে পিতরঃ পরেষুঃ উভা রাজান স্বধরা মদন্তা যমন পশ্যাসি বরুণম্ চ দেবম্।”৪

হিন্দুরা একটিই স্বর্গে বিশ্বাস করেন, তা হল ব্রহ্মলোক। সৎকর্ম করলে স্বর্গে গিয়ে সাত্বিক সুখ ভোগান্তে পুনরায় সংসারে জন্ম নিতে হয় আপন কর্ম-সংস্কার অনুসারে। তাঁরা বিশ্বাস করতেন, পিতৃপুরুষদের আত্মা চন্দ্রলোকে থাকেন। চাঁদ থেকেই পৃথিবীতে প্রাণের বীজ ঝরে পড়ে। প্রেতাত্মারা যে পথে চন্দ্রলোকে গিয়ে পুণ্যকর্মের ফলস্বরূপ আনন্দ ভোগ করেন, সেই পথকে বলা হয় পিতৃযান। “সম্বৎসরো বৈ প্রজাপতিস্তস্যায়ণে দক্ষিণঞ্চোত্তরঞ্চ; তদ্ যে হ বৈ তদিষতাপূর্তে কৃতনিত্যুপাসতেঃ তে চান্দ্রমসমেষ লোকং অভিজায়ন্তে। তে এব পুনরাবর্তন্তে।”৫ যারা ইহলোকে নিষ্কাম কর্মের দ্বারা শুদ্ধচিত্ত হন, সৎ ও পবিত্র জীবনযাপন করেন, তাঁরা ব্রহ্মলোকে যান। এটিই হিরণ্যগর্ভ বা সৃষ্টিকর্তা ব্রহ্মার লোক বা ব্রহ্মলোক। কল্পান্ত অবধি সেখানেই থাকেন। এই যাত্রাপথকে বলা হয় দেবযান। ব্রহ্মলোকের অধিপতি প্রজাপতি ব্রহ্মা। একটি কল্প বা সৃষ্টি অবসান হলে তিনিও মুক্ত হয়ে যান। নতুন সৃষ্টির আরম্ভে আসেন নতুন ব্রহ্মা। এই আবর্তন অনন্তকাল চলতে থাকে। ব্রহ্মলোক থেকে কোনও কোনও পুণ্যাত্মা আত্মজ্ঞান লাভ করে সত্যলোকে চলে যান। তাঁর মোক্ষ বা ব্রহ্মত্ব লাভ হয়। সেখান থেকে তিনি আর পুনরাগমন করেন না। জীবাত্মা দেবযান ও পিতৃযান মার্গ অবলম্বন করে কিভাবে দেবলোকে ও পিতৃলোকে গমন করেন, উপনিষদে সেসমস্ত বর্ণনা রয়েছে। জীবাত্মা ভিন্ন ভিন্ন স্তর বা লোক অতিক্রম করে এবং ভিন্ন ভিন্ন অভিজ্ঞতাও লাভ করতে থাকে। ব্রহ্মের সঙ্গে অভেদানুভূতিতে প্রতিষ্ঠিত না হওয়া পর্যন্ত পুনঃ পুনঃ সংসারে যাতায়াত চলতে থাকে। দেবলোকে গতি হলেও যাদের ব্রহ্মানুভূতি হয় না, তারা সংসারে মহামানব রূপে জন্মগ্রহণ করেন ও আত্মজ্ঞানলাভের জন্য সাধনা করেন। এই সাধন-পন্থাই দেবযান। ‘দেবযান’, অর্থাৎ দেবতাদের পথ বা দেবত্ব লাভের পথ।

ইহলোকের ধার্মিক ব্যক্তিরা পিতৃযানে গমন করেন। মৃত্যুর পর তাঁদের আত্মা প্রথমে ধূম্রজালের ভিতর দিয়ে, তারপর রাত্রির মধ্য দিয়ে, পনের দিন আঁধারের ভিতর ও ছ’মাস দক্ষিণায়ণের পথে যান। সেই সময় সূর্য দক্ষিণ দিকে গমন করে। সেখান থেকে জীবাত্মা পিতৃলোকে এবং এখান থেকে চন্দ্রলোকে যায়।

প্রত্যেক লোকেই অধিদেবতা আছেন, যিনি নবাগত আত্মাদের সব কিছুর সঙ্গে পরিচয় করিয়ে দেন, বিভূতিভূষণ বন্দ্যোপাধ্যায়-এর ‘দেবযান’ উপন্যাসে পরলোকের একটি সুন্দর বর্ণনা রয়েছে—

“অল্প পরেই ওরা এক বিস্তীর্ণ মরুপ্রান্তরের ন্যায় ঊষর স্থানে এসে পড়লো। তার চতুর্দিকের চক্রবাল-রেখা ধূমবাষ্পে সমাচ্ছন্ন—যেন মনে হয় কাঁচা বনে লতাপাতা পুড়িয়ে অজস্র ধূম সৃষ্টি করে দাবানল জ্বলছে। অথচ অগ্নিশিখা দৃশ্যমান নয়—শুধুই মরুময় ধূ ধূ প্রান্তর, মাঝে মাঝে বৃক্ষলতাহীন প্রস্তরস্তূপ। ওরা সেই জনহীন মরুদেশের ওপর দিয়ে শূন্যপথে ধীরগতিতে যেতে যেতে দেখলে সে রাজ্য সম্পূর্ণরূপে জনহীন, বৃক্ষলতাহীন। সেখানকার আকাশ নীল নয়, ঘোলাটে ঘোলাটে শুভ্র লঘু বাষ্পে ঢাকা। পুষ্পের মনে হোল ভাদ্র মাসের গুমটের দিনে পৃথিবীর আকাশে যেমন সাদা মেঘ জমে থাকে—অনেকটা তেমনি।

পুষ্প বল্লে—এই জায়গাটা যেন কেমন বিশ্রী—

রঘুনাথদাস বল্লেন—এই সব ভুবর্লোকের নীচু স্তর, পৃথিবীতে যাকে নরক বলে। এ অনেক দূর ব্যেপে রয়েচে—হাজার হাজার ক্রোশ চলে যাও, পৃথিবীর চারিপাশ ঘিরে এ রাজ্য বর্তমান। অথচ পৃথিবীর লোকের কাছে সম্পূর্ণ অদৃশ্য। এখানকার বাসিন্দারা আবার ভুবর্লোকের কোনো উচ্চ স্তর দেখতে পায় না।
—হাজার হাজার ক্রোশ! এমন জনহীন!
—তারও বেশি। যতদূর চলে যাও, এ অদ্ভুত লোকের আদি পাবে না। বহু হাজার ক্রোশ চলে যাও, এমনি। এ কোনো বাইরের অবস্থা নয়। এখানকার বাসিন্দাদের মানসিক-অবস্থা-প্রসূত। এরাও অনেকসময় যতদূর যায়—এ জনহীন মরু-পাথরের দেশের আদি-অন্ত পায় না খুঁজে, অন্য কোনো প্রাণীকেও দেখতে পায় না। চন্দ্র নেই, সূর্য নেই, তারা নেই—এই রকম চাপা আলো—কখনো কালো হয়ে আসে, ঘোর কালো, পৃথিবীর অমাবস্যার মত। উপনিষদে এ লোকের কথা বলে গিয়েচে—‘অসূর্যা নাম তে লোকা অন্ধেন তমসাবৃতা’—এই সে ভীষণ অন্ধতমিস্রা লোক—একশো বছর পর্যন্ত হয়তো টিঁকে যায় সেই অন্ধকার কোনো কোনো পাপী আত্মার কাছে। সে হতভাগ্য আশ্রয় ও আলো খুঁজে, সঙ্গী খুঁজে হয়রান হয়ে পড়ে।

পুষ্প শিউরে উঠলো। অস্পষ্ট স্বরে বল্লে—একশো বছর ধরে অমাবস্যা!”

পরলোকগত আত্মাদের সঙ্গে জীবাত্মাদের দেখা হয় পিতৃলোকে। কর্মফলভোগ শেষ হলে তারা অদৃশ্য সূক্ষ্মদেহ নিয়ে আকাশের মধ্যে দিয়ে বায়ুতে প্রবেশ করে, বায়ু থেকে মেঘ, সেখান থেকে বৃষ্টি বিন্দুর সঙ্গে ধরণীতে পড়ে এবং কোন খাদ্যশস্যের সঙ্গে মানবদেহে প্রবেশ করে আবার জন্ম নেয়। জীবাত্মা এমন দেহ আশ্রয় করে যার মাধ্যমে তার সঞ্চিত বাসনা চরিতার্থ করবার অনুকূল পরিবেশ পায়। এসময় সমস্ত মানস-সত্তার এতদূর সংকোচন হয় যে তার পূর্বস্মৃতি লুপ্ত হয়। নিষ্কাম ভক্ত দেবযান মার্গে স্বর্গলোকে যায়। উপনিষদে আছে, “তারা প্রথমে যায় আলোকে, সেখান থেকে দিনে, বর্ধমান অর্ধচন্দ্রে, তারপর দু’মাসে উত্তরায়ণের পথে, সেখান থেকে দেবলোকে, তারপর সূর্যে, তারপর তড়িৎলোকে এবং সেখান থেকে এক উচ্চস্তরের জীব এসে তাদের নিয়ে যান ব্রহ্মলোকে এবং কল্পান্ত পর্যন্ত তাঁরা সেখানেই থাকেন।”৬

সনাতন হিন্দুধর্মে আত্মতত্ত্ব৭
সনাতন হিন্দুধর্ম আত্মার অমরত্বে বিশ্বাসী। “জন্মিলে মরিতে হবে, অমর কে কোথা কবে? চিরস্থির কবে নীর হায় রে জীবন নদে?” মধুকবির কবিতায় যে চিরন্তন বাণীর অনুরণন, তা হিন্দুর সর্বশ্রেষ্ঠ স্মৃতিশাস্ত্র ভগবদ্গীতায় ধ্বনিত—“জাতস্য হি ধ্রুবো মৃত্যুর্ধ্রুবং জন্ম মৃতস্য চ।/তস্মাদপরিহার্যেঽর্থে ন ত্বং শোচিতুমর্হসি।। (২/২৭); অর্থ, যেহেতু জাতব্যক্তির মৃত্যু নিশ্চিত, মৃতের জন্মও নিশ্চিত, অতএব অপরিহার্য বিষয়ে তোমার শোক করা উচিৎ নয়।

আত্মা যদি অমর হয়, তাহলে মৃত্যু হয় কার? মৃত্যু হয় জীবের স্থূল দেহের। এবিষয়েও গীতায় স্পষ্ট উল্লেখ আছে—“অব্যক্তাদীনি ভূতানি ব্যক্তমধ্যানি ভারত।/অব্যক্তনিধনান্যেব তত্র কা পরিদেবনা।।” (২/২৮); অর্থ, হে ভারত! প্রাণিগণ আদিতে অব্যক্ত, মধ্যে ব্যক্ত (এবং) নিধনে অব্যক্ত। তাহাতে শোক কেন?

জগতের সকল সৃষ্ট পদার্থের বিনাশ অবশ্যম্ভাবী। কিন্তু আত্মা অবিনশ্বর। “ন জায়তে ম্রিয়তে বা কদাচিৎ নায়ং ভূত্বা ভবিতা বা ন ভূয়ঃ।/অজো নিত্যঃ শাশ্বতোঽয়ং পুরাণো ন হন্যতে হন্যমানে শরীরে।।” (২/২০)। “বাসাংসি জীর্ণানি যথা বিহায় নবানি গৃহ্ণাতি নরোঽপরাণি।/তথা শরীরাণি বিহায় জীর্ণান্যন্যানি সংযাতি নবানি দেহী।।” (২/২২)। এই আত্মা জন্মান না, এঁর মৃত্যুও হয় না, কেউ এঁকে হত্যা করতে পারে না। পরিধেয় বস্ত্র জীর্ণ হয়ে গেলে মানুষ যেমন তা ত্যাগ করে নতুন বস্ত্র ধারণ করে, সেভাবেই আত্মা এক দেহ পরিত্যাগ করে অন্য দেহে প্রবিষ্ট হয়।

সাংখ্যাচার্য মহর্ষি কপিলের মতে ‘নাশ’ অর্থে কার্যের কারণাবস্থায় ফিরে যাওয়া। কার্য থাকলে তার কারণ থাকবে এবং কারণ থাকলে কার্যও থাকবে। এই কার্য-কারণ সম্বন্ধ মায়িক জগতের, মায়াতীত স্তরে একথা খাটবে না। জ্ঞানস্বরূপ আত্মা কার্যকারণাতীত নিত্যবস্তু। আপাত দৃষ্টিতে মনে হয়, যেন মৃত্যুর সঙ্গে সঙ্গে জীবের অস্তিত্ব ফুরিয়ে গেল। কিন্তু প্রকৃতপক্ষে সকল প্রাণিই তার নিজস্ব কর্মফলানুসারে নির্দিষ্ট সংস্কার নিয়ে জন্মগ্রহণ করে, ভোগায়তন দেহের সাহায্যে সেই কর্মফল ভোগ করে, এই করতে গিয়ে পুনরায় সৃষ্টি করে নতুন কর্মফল ও সংস্কার। ভোগাবসানে সংসার থেকে বিদায় নেয়। কিন্তু তা চিরবিদায় নয়। প্রবৃত্তি মার্গে থাকলে জীবের এই যাতায়াত ফুরায় না। কিন্তু নিবৃত্তির পথে গেলে সংসারে এই পুনঃ পুনঃ আসাযাওয়া শেষ হয়, তখন আত্মা ব্রাহ্মীস্থিতি লাভ করে। জন্ম-মৃত্যুহীন সর্বানুস্যূত শাশ্বত এক পরমসত্তায় প্রতিষ্ঠিত থাকে। দেশ-কাল-নিমিত্ত মুছে যায় তখন। অজাতবাদ প্রবক্তা আচার্য গৌরপাদ বলেছেন, “তত্ত্বমাধ্যাত্মিকং দৃষ্ট্বা তত্তং নৃষ্ট্বা তু বাহ্যতঃ।/তত্ত্বীভূতস্তদারামস্তত্ত্বাদপ্রচ্যূতো ভবেৎ।।”